3. ПРАВИЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ ВОЗВЫШЕННО
Беседа Сант Кирпал Сингха в июне 1972 г.
Человек может получить пользу от другого в пределах знания этого человека. Вопервых, мы должны помнить, что весь мир находится во власти ума, который имеет четыре фазы. Первая фаза - поглощенное внимание; вторая является результатом первой и ведет к активности ума; третья фаза различает с помощью интеллекта; а четвертая извлекает выгоды из этого различения, из-за чего появляется опьяняющее, сильное чувство удовольствия - это и есть гордость. Таковы функции четырех фаз ума. То, чему человек научился, он может передать другому. Те, кто прошел путь умозаключений, в свою очередь, могут учить других тому, чему они научились, опять-таки с помощью умозаключения. Но они не могут посредством умозаключения передать какой-либо практический опыт.
Однажды в Канпуре я пошел на собрание, где люди слушали беседы о Гите. Тайное учение упоминается в священных книгах, но из-за недостатка Человека Реализации смысл не понят. В четвертой и шестой частях Гиты ясно написано, что нужно идти к Реализовавшему Бога Человеку и со всей искренностью спрашивать Его, и получить ответы. Более того, там сказано, что если вы удовлетворены, вы должны следовать Его наставлениям и вы тоже достигнете реализации. Затем в частях 7 - 11 объясняется даже более открыто, что нужно идти (концентрироваться) позади глаз и т.д. Явно есть нечто, что следует сделать практически, и если не услышать это священное писание от Того, Кто действительно достиг знания на опыте, как можно точно следовать его смыслу? Итак, в Канпуре один брат встал и сказал: "Братья, приготовьтесь, ибо я пришел дать вам даршан Бога". Естественно, все были под впечатлением, услышав это заявление. Он дал очень хорошую беседу, достойную похвалы. Интеллектуально он прекрасно объяснил тему и пришел к заключению, что существует какая-то Высшая Сила. Но он не видел эту Силу и не мог показать Ее людям. Я хочу проиллюстрировать этим, что человек может вести других лишь до того уровня, которого он достиг сам, но не выше этого. Тот, кто окружен умом и чувствами и говорит на том же самом уровне, как бы прекрасно ни было то, что он говорит, но если он сам не поднялся над уровнем ума, интеллекта и чувств, как же он сможет поднять других над ними?
Очень важно высказать ряд серьезных мыслей по этому поводу. Чтение, письмо и мышление являются первыми шагами по Пути. Чтение священных книг - не пустая трата времени, ибо они являются выражением Истины в словах Реализованных Душ, которые реально пережили Ее. Вы понимаете?
Слушайте истинные слова Учителя; Он говорит о том, что видел.
Все, что Учителя видят, Они провозглашают. Когда Они видели, Они пели и песни эти давали плод.
Те, кто захвачен лишь чувствами: "Бог существует вечно, я чувствую, что Он таков",- и т.д., очень многословны в описании этой вечно существующей Природы, но только при помощи чувств. Это напоминает известную притчу о группе слепых, которые пытались описать слона. Один пощупал ногу слона и сказал: "О, он похож на колонну". Другой ощупал ухо и сказал: "Братья, он похож на опахало". Третий пощупал брюхо и сказал, что слон похож на бочку, а четвертый пощупал хобот и сказал, что он похож на канат. Никто из этих слепых по-существу не видел слона, так что их суждения неточны, так как они доверяют лишь чувствам.
Поэтому те, кто прислушивается к утверждениям людей, говорящих от чувств, и сами будут руководствоваться чувствами и всегда будут в конфликте между собой, поддерживая версии почитаемых ими гуру. Когда слона описывает тот, у кого глаза открыты, он скажет: "Да, его ноги похожи на колонны, его брюхо как бочка" и т.д. Он составит точную и ясную картину.
Стоит понять это во всей полноте: руководитель может вести вас только до той точки, которой он достиг сам, и что если он глубоко погружен в свои чувства, он будет проповедовать, что то, что он чувствует, правильно; и на этом пути можно прийти к любому количеству выводов, вследствие чего люди будут спорить между собой.
Бог Един, но Его Сила проявляется различными путями. Одни поклоняются Богу как Господу Шиве, а другие как Господу Вишну. Верующий в Шиву скажет: "Я не хочу видеть лик Вишну", а поклоняющийся Вишну не захочет видеть лик Шивы. О, братья, это одна и та же Сила из того же Источника, лишь выполняющая различные виды работы. Человек, чьи глаза открыты Истине, ясно видит, что это различные фазы одной и той же Силы Бога. Энергия, которая приходит с электростанции, в одном месте греет посредством огня, а в другом - охлаждает посредством льда. У человека, использующего тепло, может возникнуть мнение, что электричество может производить только тепло, а у человека на холодильнике - что электричество можно использовать только для охлаждения; но специалист с электростанции знает и видит, что электрическая энергия может делать многие вещи. Каждый человек говорит со своего уровня знания, будь он ограниченным или всесторонним.
Тайна жизни должна быть решена; но тот, кто чувствует, будет описывать свои чувства; тот, кто приходит к заключению путем вывода, объяснит свою теорию выводами; человек, идущий эмоциональным путем, начнет танцевать, ибо только так он может выразить себя. Все это происходит оттого, что никто из них не1 0видит
- вот почему их утверждения отличаются, вот почему их утверждения не могут быть абсолютно точными. Отсюда каждый может увидеть, почему всегда так много конфликтов на почве религии. В Ведах по этому поводу говорится:
Истина одна, но люди посредством интеллекта объясняют ее по-разному.
Нам всегда следует помнить: предмет этот таков, что его нельзя полностью постичь одним лишь интеллектом. А что сказано в Брихадараньяка Упанишаде? Там сказано, что выразить Бога в терминах интеллекта так же невозможно, как пытаться утолить жажду вином или выдавить масло из песка. По этому поводу Гуру Нанак говорит:
Этого нельзя достигнуть мыслью, будь хоть миллионы мыслей.
Это не предмет мышления, хотя мышление может приблизить нас к нахождению этого; так когда же загадка будет решена?
Когда чувства неподвижны, ум в покое и интеллект остается неподвижным, тогда душа воспринимает.
Без совершенного Учителя не существует правильного понимания, а следовательно нет и реального прогресса. Без правильного понимания каждый пребывает в гордости: "Мой путь - правильный",- и пытается заставить других принять его. К чему все конфликты и разногласия, если все пути суть только различные фазы, имеющие один Источник? Даже и в вопросе о том, чей образ жизни лучше, домохозяина или отшельника. Так чей же лучше? Учителя говорят: Счастье не находится ни в доме, ни в том, чтобы оставить дом. Счастье заключается в знании, достигнутом в обществе Учителя.
Нахождение счастья не заключается в том, чтобы отречься или не отречься от мирской жизни, оно может быть найдено только через соприкосновение с Истиной у ног Учителя. Учителя - это те, Кто увидел Истину, а раз так, то не Их ли утверждения наиболее точны? Святые книги содержат слова Тех, Кто имеет правильное понимание - Они видели и Они изрекли.
Так что же такое правильное понимание? Вкратце: существует кто-то, кто дал нам жизнь (отец и мать); но, братья мои, должен же быть Кто-то, Кто ответственен за сотворение всей жизни, и через Кого происходят все рождения. Таково заключение интеллекта, не так ли? Все, Кому поклоняются как Творцу, будь то Хим Рам, Аллах или Бог - это не разные Существа. Создатель всего творения Един, но Муни, Риши и Махатмы давали Ему различные Имена. По-настоящему, Он не имеет Имени.
Склонитесь ниц перед Безымянным. Однако, чтобы помочь людям вспоминать о Нем, Учителя давали Ему Имена.
Например, Его звали Рам; это слово происходит от слова "Рум", что означает "Звучащий во всем творении". Он постоянен во всех формах, и чтобы познать это Существо со многими Именами, мы прибегаем к той или иной религии.
Любящих сотни, но Возлюбленный - Один на всех. Религии и касты различны, но работа - одна для всех. Это положение является действительно самим базисом правильного понимания, а если достигнуто правильное понимание, то где конфликты, где разногласия? Душа - это сознательная сущность. Бог дал каждому физическую форму, ее внешнее и внутреннее устройство и даже внешний вид у всех одинаков. Те же болезни одолевают физическую форму. Более того, каждая душа находится под влиянием ума и чувств, которые в свою очередь влекут ее вовне, к чувственным наслаждениям. Итак, Тот, Кто отделяет душу от ума, ум от чувств, а чувства - от наслаждений, получает правильное понимание Истины. Он верует в Единого Творца и, сидя около такого Просветленного Верующего в Бога, можно также достичь этого правильного понимания. Из-за его недостатка человек остается в ловушке у мира. Все люди во всех религиях являются объектами этого пленения, и если мы хотим освободиться от этого угнетающего состояния, то
Когда чувства неподвижны, ум в покое и интеллект остается неподвижным, тогда душа воспринимает.
Вы можете видеть, что даже исцеление от страдания одинаково у всех людей. Идите к Тому, Кто успокоил свой ум и чувства. Если вы идете к интеллектуально образованному человеку, вы услышите очень красивый разговор с пятью или десятью значениями одного и того же факта, посредством вывода. Но он не видел того, о чем он говорит, и что еще более важно, он не может показать это вам. Свамиджи Махарадж говорит:
"Если вы хотите освободиться от мира, прислушайтесь к наставлениям Истинного Учителя".
Когда я на Западе говорил об этих вещах, меня спросили: "Вы описали Истину в очень простых и ясных словах; почему же до сегодняшнего дня было так трудно понять ее?" Я объяснил им, что те, кто описывал им Истину, сами не пережили Ее и смогли лишь выразить некоторые мысли на интеллектуальном уровне. На этом уровне Истина описывалась так часто и столь многими способами, что даже то, что первоначально было известно о Ней, было забыто. Неудивительно, что сейчас людям трудно понять все эти различные теории. Те, у кого не было знания из первых рук, просто ходили вокруг да около.
Даже человек небольшой проницательности увидит разницу между словами Учителя и словами обычного человека. Гурбани описывает это как неразвитые слова мирских людей и развитые слова Духовно Просветленных. Слова, идущие от Духовно Просветленных, идут прямо от Высшей Силы. В сущности, вся речь непрерывна, но существует два рода звуков: один - скрытый, а другой - явный. Скрытый Звук поддерживает все - с каких пор?
Этот звук начался до четырех Юг; это вибрирует Истина. Звук, который становится явным, поддерживается пранами, жизненными энергиями; но Скрытый Звук не поддерживается ничем. Все мы поклонники1 0последнего.
Что нужно делать, чтобы достигнуть правильного понимания? Наслаждайтесь Сатсангом - обществом Того, кто стал образом самой Истины. Сатсанг - не общество интеллектуалов, лекторов, лицемеров, пропагандистов или платных проповедников. Все Учителя советуют: чтобы раскрыть таинство жизни, сначала нужно развить правильное понимание, т.е. реально понять, что мы являемся душами в теле, воплощенными душами, будь то индусы, мусульмане, христиане или последователи любой другой религии.
Узнай, что все люди одной касты. Нет различия между тем, кто живет в городе, и тем, кто живет в джунглях, ибо все
люди - воплощенные души и все поддерживаются одной и той же Силой: Той, которая управляет душой в теле. Представьте теперь, что существует девять физических отверстий, но душа не может выйти ни через одно из них. Только когда Хранитель, или Управитель, уходит, тогда она покидает тело. Дыхание покидает тело; оно может оставаться вовне, но существует нечто, управляющее им, что-то тянущее его назад. Это таинство жизни, познав которое, мы достигаем правильного понимания. Без правильного понимания ничего стоящего не достигнуть, а с правильным пониманием у вас будут правильные мысли, правильные мысли дадут вам правильную речь и правильные действия; отныне любовь ко всему человечеству развивается автоматически. Не возникнет вопрос о борьбе с другими из-за мелких различий, вы будете выражать то, что вы увидели, а не то, что предполагали.
Это великое благословение - получить человеческую жизнь, и цель человеческой жизни - решить ее загадку. Если вы не можете пока успокоить ум, интеллект и чувства, тогда держитесь общества Того, кто может это сделать.
Где есть Сатгуру, там1 0есть общество Истины. Сатсанг не там, где мы слушаем рассказы о прошлом и будущем ради того, что-бы кто-то зарабатывал этим себе на жизнь, где даже священные писания объясняются с тысячи различных точек зрения. Этим не развить правильное понимание. Извините меня, но объем проповедывания на максимуме в этом веке, я не думаю, что такое обилие было когда-нибудь прежде. А приводит это к тому, что все друг друга ненавидят.
Шаги, которые мы делали, были по ложному пути, и мы продолжаем это делать и сегодня. Так каково же лекарство? Как я сказал: сидеть подле Того, Кто имеет правильное понимание.
Вспомним гимн Гуру Нанак Сахиба:
Когда ты встречаешь Истинного Сатгуру, ты получаешь драгоценное Правильное Знание. Сатгуру есть образ Истины, Тот, Кто стал Истинным Знанием и Кто видит, что Господь делает все вещи и Он работает во всем творении.
Знай - Сатгуру может быть Тот, Кто соединяет всех вместе. Это означает, что Гуру не принадлежит к какой-то определенной секте,а принадлежит миру - всему человечеству. Такой Гуру смотрит не на вашу религию, а прежде всего видит вас - что вы - душа в человеческой форме. Он освободился Сам от всех оков и может освободить также и других. Вопросы, как отвлечь чувства от внешних влечений, как освободить ум от чувств, как отделить душу от ума, являются частью практической науки, в которой Гуру является компетентным экспертом, способным дать стремящемуся научный опыт, чтобы в свою очередь тот, под руководством и с наставлениями Сатгуру, научился посредством регулярной практики ежедневно увеличивать этот опыт. С таким методом ученик может стать таким же экспертом, как и Гуру.
Существует огромная разница между Учителем и философским камнем; последний превращает железо в золото, а первый делает нас подобными себе.
Философский камень не может сотворить второй философский камень, а Учитель может сделать души реализованными. Вот почему все Учителя настаивают на том, что чтение, писание и мышление являются тем, что находится вне Духовности.
Рассуждение - помощь, и рассуждение - препятствие. Если вы сосредотачиваетесь на книгах и делаете интеллектуальные выводы, вы по крайней мере сделаете первый шаг при помощи слов Учителей, найденных в священных писаниях; но от всего этого не может быть никакой пользы в практической науке отвлечения чувств от чувственных объектов и освобождения ума. Для этого нужно вкусить некоего более высокого блаженства, которого до сих пор уму не приходилось пробовать. Это - дело практики, и Тот, Кто осуществил это практически, может дать секрет знания его. Следует искать
Его общества.
Когда я искал Истину, то поиск мой, уверяю вас, был интенсивным. Бывало, я начинал читать определенную книгу вечером, и не прерываясь, изучал ее всю ночь напролет, чтобы подняться утром, не обнаружив никакого выхода. Книги навевают очень хорошие мысли, как зеленый сад, очень освежающие. Сердце начинает желать тех вещей, которые упомянуты в них, но как их достичь? Книги говорят:
Бог существует вечно, нет места без Него, Он вездесущ. Но как увидеть Его - это жгучий вопрос, не правда ли? Я могу только повторить, что это практическая проблема. По этому поводу Булле Шах говорит:
Зачем читать эти груды книг, сжигающих твою голову всеми этими мыслями! Оставь слова, оставь все расчеты, гони прочь все эти атеистические методы.
Разве неправда, что чрезмерное чтение сбивает с толку, бесполезно утомляя мозг? Книжное знание - это пустыня, из нее нет выхода. Любовь Единого должна пребывать в вашем сердце, вот и все. Разве это не цель чтения священных писаний - любить Господа? Тулси Сахиб говорит:
Читая и читая, весь мир умирает, никто не становится Учителем; если ты пребываешь на слове "любовь" и развиваешь это в себе, ты станешь настоящим пандитом (Учителем).
Целью чтения является стать истинно верующим в Господа и любить все существа, ибо Господь есть в каждом. Люди не делают этого. Вместо этого они становятся лекторами и т.д., но они не развивают в себе любовь. Все конфликты в мире происходят из-за недостатка любви. Все конфликты - из-за тех, кто не реализовал Истину, а избрал стать могущественным посредством учения; и они ответственны за разногласия и борьбу в мире, от которых страдает человечество. Если бы они реализовали Истину, они бы высказали ее; но они говорят: "Нет, только наша религия правильна". Таким способом они направляют одну религию против другой, создают антагонистические ситуации, а потом сидят и наблюдают, в то время как люди проливают свою кровь за эти бесполезные дела. Ярким примером этого является раздел Индии и Пакистана, который проходил в подобных условиях; а те, кто создал их, сидели в стороне и наблюдали, в то время как примерно полтора миллиона людей были бессмысленно убиты. Если бы у них было хотя бы немного правильного понимания, эта трагедия могла бы не случиться.
Несколько лет назад, при жизни нашего Хазура, были волнения в Мултане (теперь в Пакистане) между некоторыми индусами и мусульманами. Баба Саван Сингх Джи Махарадж поехал туда и провел Сатсанг, услышав который, люди сказали: "Если бы Ты пришел раньше, эти волнения не возникли бы". Учителя приходят в мир, чтобы соединять вместе братьев и сестер, а не для того, чтобы разделять их. Они приходят, чтобы воссоединять души снова с Господом. Такова работа Учителей. Они говорят "Любовь". В Любви - единение, единство, а не обособленность.
Наам - хранитель Кханда и Брахманда. Реализовать этот Наам - это правильное понимание. Единственная и1с0тинная вещь, единственная чистая вещь - это Наам. Тулси Сахиб говорит: Они поют четыре Веды, восемнадцать Пуран, девять Вьякран и шесть Шастр, но упускают Истину, высказанную в них!
Так происходит с последователями всех религий. Они продолжают читать, как попугаи, свои священные писания, но не следуют смыслу, заключенному в них. Не только Истина утрачивается при чтении всех их, но Он также говорит: Без знания Сурат-Шабд человек подобен птице чандул и может имитировать все слова, без понимания заключенного в них смысла. Что толку в изучении книг, когда внимание, или душа, не встречает Бога, Сверхдушу, и окружена умом и чувствами, оставаясь узницей, потому что она не отделена от них?
Тулси Сахиб сравнивает это с птицей чандул, которая копирует любые звуки, которые слышит. Это не означает, что никогда не следует читать или писать, но одни они не имеют ценности.
Истинная цель чтения священных писаний в том, чтобы, если вполне понимаешь то, что читаешь, достигнуть реализации.
С тех пор как возник мир, джива не покидала книги, но не достигла истинного счастья. Какое ясное утверждение ! Мы не можем оторваться от священных книг и писаний. Конечно, внешнее знание подобно гирлянде цветов, украшающих Человека Реализации, Который затем объяснит Путь Истины множеством способов и тем поможет понять ищущим различных типов; но Реализованная Душа есть Реализованная Душа, с мирскими степенями и без них; что бы Он ни сказал, наполнено смыслом, переполнено Любовью и Истиной. Шейх Саади говорит:
Если ученый человек не достиг реализации, это похоже на бремя осла у него на голове.
По этому же поводу Гуру Амар Дас Джи говорит, что это все равно что готовить сладкое блюдо без капли сахара - перемешивать его ложкой с утра до вечера, может быть это даст немного сладости. Гуру Нанак так объясняет важность правильного понимания:
Когда ты встречаешь Истинного Сатгуру, ты получаешь драгоценное Правильное Знание. Отдавая свой ум своему Гуру, ты получаешь Нетленную любовь.
Правильное понимание приходит только тогда, когда душа поднимается над умом. Подумайте об этом хорошенько: вы находитесь на уровне ума и еще не раскрыли тайну. Если вы останетесь на этом же уровне, как вы достигнете полного понимания?
Когда Свами Даянанда пришел к Гуру, он держал под мышкой свои книги; Гуру сказал ему: "Даянанда, сперва выбрось свои книги в реку." Даянанда спросил Гуру о причине такого приказа, и Гуру ответил: "То, что я хочу дать тебе, нельзя получить из книг." Это были священные книги, но он выбросил их в реку; это очень хороший пример Гуру-бхакти. Считается грехом совершить преступление против священных писаний, однако он не совершил еще большего греха - греха неповиновения своему Гуру. Однажды я читал, что когда порой Даянанда не мог понять истинного смысла написанных слов, его Учитель бил его палкой. В таких случаях Даянанда говорил: "Махарадж, я - большое беспокойство для Вас." Каким замечательным Гуру-бхакта он был! Гуру-бхакти - это вопрос любви, когда сердце говорит с сердцем.
Когда вы идете к Реализованной Душе получить правильное понимание, идите со смирением, отложите в сторону свои взгляды. То, что вы знаете, вы знаете. Когда вы с Ним, пытайтесь понять, что Он говорит. Примите во внимание уровень, с которого говорит Он, а затем сравните с вашим собственным знанием. Многие будут колебаться пойти к Нему из гордости за свое собственное знание. Человек высокого мирского положения не пойдет, ибо он опьянен собственной силой; богатый человек не пойдет, ибо он гордится своим богатством. Помните: Реализовавшего Бога Человека нельзя купить за деньги, произвести впечатление силой или властью. Когда вы идете к Нему, отложите в сторону свои собственные мысли, никто не украдет их у вас ! Мы делаем ошибку, измеряя то, что Он пытается сказать, тем, что мы уже знаем: "Мы слышали это раньше" и т.д. Братья мои, Он скажет все это и больше, ибо Он должен говорить для полного понимания на уровне человека, и будет цитировать многие истины, которые высказали другие, чтобы стремящийся мог быстрее найти путь. Но факт остается фактом: если стремящийся хочет получить, он должен на время успокоить свой интеллект и сидеть с полным смирением. Если чашка поставлена ниже кувшина, она наполнится; но если поставить ее выше кувшина, то как ее можно наполнить? Вот почему говорится: Когда ум предоставлен Сатгуру, работа такого ученика увенчается успехом.
Когда Аштавакра давал знание правителю Джанаке, знаете, о чем он попросил? Он потребовал у правителя его тело, его богатство и его ум. Тело и богатство поддерживаются умом, поэтому, если устраняется ум, то уходит и все остальное. Гуру Нанак говорит нам, что если ум отдается Гуру, то приобретаешь постоянную Любовь. Свамиджи Махарадж говорит:
О знание, ты очень невежественно; ты не знаешь ценности Учителя.
Учителя - это нарастающий Океан Любви - Любви к Господу и Любви к человечеству. Но человеку хотелось бы проверить Их интеллектом. Это невозможно, ибо Они полны нектара Любви, в Их обществе твое истинное страстное желание вырывается, переполняя чашу любви к Богу и человечеству. Отложите в сторону свой интеллект и станьте восприимчивыми, и тогда вы увидите. Однажды в Берлине во время моей беседы, которая переводилась переводчиком с английского на немецкий, аудитория попросила переводчика остановиться, так как перевод был ненужен: "Мы понимаем больше из Его глаз."Глаза - это окна души, через которые передается упоение, а значит и суть.
Отказ от ума не означает утратить разум или интеллект; это прежде всего означает успокоить ум и полностью улавливать то, что говорит Гуру. Если вы отодвигаете в сторону свое Я, вы правильно схватываете смысл, становясь восприимчивым к постоянному Излучению Силы от Гуру. Кабир Сахиб предупредил нас, что может случиться:
Ум блуждает где-то, тело находится в обществе Учителя;
Кабир говорит, как можно окрасить небеленную ткань?
Свамиджи говорит: Делай Сатсанг, будучи восприимчивым. Неважно, понимаете ли вы слова, если вы можете быть восприимчивыми, Его излучение даст вам определенное упоение. Этот драгоценный камень понимания, который вы приобретаете, когда встречаете Сатгуру, бесценен, неоценим; но его нельзя приобрести на уровне ума. Ум должен быть на время успокоен и тогда вы получите такую Любовь - как волнующийся океан, Она будет переливаться в вас. Все ваше существо будет духовно возвышено этой переполняющей Любовью. После этого ваш ум можно будет успокаивать по своей воле.
О, Господи, как мы можем покинуть общество такого Святого, при виде которого ум получает успокоение?
Можно сказать, это критерий суждения об Учителе, так как вы не можете получить этот дар в обществе интеллектуалов. Волны Истины всегда текут через Сатгуру, и эти волны воздействуют на искреннего искателя Истины. Будь ученик хоть на расстоянии в тысячи миль, тот же эффект может быть получен направлением внимания. Если радио может ловить передачи за тысячи миль, почему нельзя повлиять на наше внимание (сурат)?
Свами Вивекананда, говорят, одно время был атеистом. Он одолевал людей вопросом: "Существует ли кто-нибудь, кто видел Бога?" Наконец, он встретил Рамакришну, Который в те дни жил в Калькутте и Который был Реализованной Душой, хотя и не был академически образован. Учение - мать книг, а знание - мать всего. Рамакришна имел знание; если даже и не было у него специального книжного образования, разве это важно? Свами Вивекананда задал Ему вопрос: "Учитель, Вы видели Бога?" И Рамакришна ответил: "Да, дитя мое, Я видел Его так же, как Я вижу тебя, нет, более ясно, чем тебя". Он был удовлетворен.
Позднее, когда Вивекананда приехал в Соединенные Штаты, Его попросили представлять индуизм на Парламенте религий. Находиться среди своих соотечественников и проводить беседу в привычном окружении - совсем не то, что обращаться к избранному собранию и беседовать с выдающимися представителями церкви. Проговорив минут десять, Он вдруг пришел в замешательство, потерял слова. Оратор может сделать паузу, не вызывая замешательства, чтобы напиться; Он попросил стакан воды. Спокойно ожидая воду, Он обратил все Свое внимание на Своего Гуру. Сила Гуру,можете называть ее Силой Бога, действует на человеческом плане и присутствует постоянно. Когда Он сконцентрировался на Шри Рамакришне, Он вошел в контакт с Силой Гуру. Он начал говорить еще до того, как принесли воду, и продолжал говорить более пяти часов, вызвав изрядное беспокойство среди некоторых церковных деятелей. Если бы Вивекананда остался в Америке дольше, все могли быть привлечены к Нему.
Итак, достичь этой драгоценности Знания, Сатгуру, очень важно. Одним лишь фокусированием внимания на Гуру получают упоение от истинно Реализованной Души, становясь посредством этого восприимчивым. Человек, гордый своим умственным развитием и высоким интеллектом, может случайно увидеть Гуру, но он не получит эффекта от этого. В этом разница между людьми. Помните: ум - это материал бессознательный. Более того, он замаран грязью прошлых веков. Магнит может не оказывать действия из-за грязи, которой покрыто железо; но если его очистить от грязи, он становится отзывчивым на магнетизм. Учителя можно сравнить с мощнейшим магнитом, а наши души - из той же самой субстанции, но замаранной грязными переживаниями нашего прошлого. Уберите грязь и душа естественно будет притянута к своему источнику. Проверьте это: сядьте рядом с Учителем и на время отложите свой ум полностью в сторону; посмотрите, сколько блаженства и упоения вы получите. Любовь затем начнет переполнять вас и выплескиваться, ибо Бог есть Любовь, а душа является Его сущностью, каплей из Океана Любви, хотя в настоящее время она широко разбросана через тысячу притягательных выходов на уровне ума и чувств. Будучи отделена в малом пространстве от всей этой мишуры и сосредоточена, или сконцентрирована, она потянется к этой Любви, которая изливается из Неиссякающего Источника. Это установленный закон. Мы читаем слова Учителей, жемчужины,которые Они оставили; но мы редко понимаем их истинный смысл. Так, Он говорит нам:
Отдавая разум своему Гуру, ты получаешь Непреходящую любовь;
Ты получаешь дар спасения, который стирает грязь всех грехов
С помощью правильного понимания ум исцеляется от состояния рассеяния, от которого он страдает, душевным взглядом Учителя. Разве не говорится в священных писаниях, что спасение достигается с помощью Наам, или Слова? Что такое Наам? Это Имя или Слово Бога, которое поддерживает все творение. А когда вы получаете этот дар, который стирает все несовершенства? Когда вы сидите рядом с Учителем в восприимчивом настроении. Даже если вы не понимаете язык, на котором Он говорит, вы тем не менее получаете пользу от излучения. Если вы еще и понимаете Его слова, это намного лучше. Гуру Арджан Сахиб говорит:
Соединением с даршаном кончаются все грехи. Стать полностью поглощенным и в соединении с кем-либо - это не то же самое, что просто видеть человека. Это должно быть слияние: два сердца должны стать одним, чтобы душа была восприимчивой. Христос сказал:
Я есть лоза, вы - ветви. (Только Учителя могут понять, о чем речь.)
Тому, кто пребывает во Мне, а Я в нем, это принесет обильный плод; ибо без меня вы не можете ничего.
Это то, что называется Гуру-бхакти. Если вы действительно поклоняетесь кому-нибудь, вы будете повиноваться этому человеку.
Христос сказал также: Если вы любите меня, исполняйте мои заповеди. Где бы ни была любовь, человеческое существо отвечает.Учителя говорят нам, в чем состоит правильное понимание: вы - не тело, я - не тело, вы - душа, я - душа, ваша жизнь поддерживается Богом и моя жизнь - в унисон с Ним; Его милостью вы тоже воссоединитесь с Ним. Сила Бога, действующая в Гуру, постоянно ведет ученика; так что если вы получаете этот дар, все ваши промахи и несовершенства будут стерты. Самый большой наш промах в том, что наше внимание разбрасывается, рассеивается среди внешних вещей; это основная наша проблема. Но когда ум начинает пробовать высший Нектар, зачем ему снова возвращаться к внешним наслаждениям?
О брат, без Гуру нет знания; Спроси Брахму, Нараду, Вед Вьясу.
Эти вещи нельзя познать без Гуру. Когда ум успокоен, получаешь излучающиеся от Гуру волны, которые источает человеческая форма Гуру; они сильно заряжены. Те, кто восприимчив, наслаждаются этими волнами, в зависимости от восприимчивости каждого. И образованный, и необразованный - оба становятся восприимчивыми, но пока ум не отодвинут в сторону, духовного прогресса нет. Он говорит нам идти и спросить у кого-нибудь авторитетного, и вам скажут, что невозможно достигнуть этого без Гуру.
В Шримад Бхагавад написано, что когда Брахма создал четыре Веды, Он стал очень горевать. Вы понимаете, почему? Потому что чтение, письмо, учение и освоение грамоты не являются обязательными для реализации Истины. Он говорит:
Иди и спроси об этом Нараду и Сукхдэву, сына Вед Вьясы. Гуру Нанак тоже говорит:
Без Сатгуру никто не имеет знания Божественного и никто не может иметь его! Концентрация на неописуемом Звуковом Принципе, Над, является Знанием.
Этот звук нельзя описать словами, ему даны разные имена: Удгит, Над, Слово, Наам. Пережить это - истинное знание. О величии Гуру, Который делает возможным это знание, Палту Сахиб говорит:
Кто бы ни смог сделать Звук, идущий из гагган (место души в теле) слышимым, Он - мой Гурудэв.
Кто бы ни дал возможность другому услышать Звук в гагган и соединить с Ним, является истинным Гуру. Он выводит на дорогу и открывает путь. Этот великий Свет, Свет Бога, отвлекает внимание от внешних соблазнов. Это - небольшое переживание Бога.
Мой Гуру дает мне Свет Господнего Наама. В Гаятри Мантре упоминается то же самое:
О, Господи, возьми нас к Свету лучей Солнца внутри. Идите и ищите такую Личность, Которая может открыть вам этот Свет, где бы вы ни смогли найти Ее.
Почему мы не можем иметь это Знание без Гуру? Поймите хорошенько, что мы окружены чувствами и стали самым образом физической формы. Мы забыли свое истинное Я. Когда маленького ребенка спрашивают, кто он, он широко открывает свои глаза и рот и пытается выразить, кто он, ибо у него есть некоторое осознание, оставленное его истинным Я; но когда он вырастает, он заявляет: "Я - Рам Дас, я - Рам Сингх" и т.д. Эти маленькие частички осознания исчезают, и чтобы вновь получить это осознание, нам нужна помощь Гуру.
Если взойдет тысяча солнц и сотня1 0лун со всем их светом, это - лишь густая тьма без Гуру.
Если внутренний глаз не открыт, как можно видеть? Этот глаз называется Шив Нетра, Третий Глаз, Единственный Глаз.
Если твой глаз будет единственным, все тело твое будет полно света.
И еще: Если десять чувств контролируются, в такой душе свет станет лучезарным.
Но как контролировать и повернуть внутрь чувства? Этот секрет сообщает Сатгуру. Все внешнее связано с рассеянием внимания, но истинное знание достигается его инверсией. Это - азбука Духовности. Где кончаются мирские философии, там начинается истинная религия. Итак, встреча с Сатгуру открывает путь правильному пониманию через переживание внутреннего знания.
Когда встречен Сатгуру, происходит инверсия, брат. Даже для внешнего учения мы нуждаемся в чьей-либо помощи, поэтому естественно, что этот более изысканный тип знания не может быть достигнут без помощи Адепта. То небольшое переживание, которое дается вначале, затем увеличивается ежедневным контактом. Смерть при жизни объясняет загадку. Вы становитесь тем, кто видит. Когда внимание уходит внутрь и тело цепенеет, вы можете сказать:
"Да, я пережил это". Получивший переживание может засвидетельствовать это как практическое доказательство, даже если оно совсем небольшое. Это подобно научному познанию, а не знанию на уровне чувств, ибо сама душа имеет переживание (опыт); и чем выше она поднимается, проходя через астральный и причинный планы, тем большее переживание она получает. В конце концов, душа видит, что "Я и Отец Мой - Одно". Он действует через меня.
Концентрация на неописуемом Звуке есть знание; Плодоносящее дерево Гуру зелено, и тень его густа.
Гуру сравнивается с огромным тенистым деревом, чья листва зелена, чьи цветы полны аромата. Те, кто сидит в его тени, получают прохладу. Маулана Руми говорит, что наше сердце должно находиться рядом с Тем, Кто знает его состояние. Затем он Сам спрашивает, как это может случиться, и отвечает, что нужно сидеть под деревом, чье цветение ароматно, и не следует бродить по миру бесцельно, а лучше сидеть в лавке, где продается мед; ибо в мире учат многим вещам, это как кипящие котлы, и не следует соваться туда со своей чашкой, не подумав. В мире есть множество черных рынков, но еще больше это относится к так называемой духовности. Был случай, когда Христос рассердился на фарисеев-менял и выгнал их с территории храма. Очень ясно об этом написал Булле Шах:В святых местах живут жулики, в храмах живут убийцы, в мечетях живут профессионалы, но истинно любящие живут где-нибудь в другом месте.
Это иллюстрирует приход в упадок человека. Религии хороши, но они должны иметь надлежащего Учителя - Реализованную Душу. Вместо этого, обнаруживаем здесь беднягу, который зарабатывает себе на жизнь таким способом. Он вынужден делать это или он будет отлучен. Что же люди могут получить от такого бедняги? Все эти социальные образования были основаны на благородных мыслях, но все опустилось из-за коррупции, сейчас не осталось и следа этого. Они хотят пожертвований денег, цветов и т.д. и тогда дают свои благословения, говоря:
"Иди, дитя, твое спасение несомненно"; они дают "святую пищу", чтобы завершить дело. Старый добрый обычай испортился. Обычаи были созданы, чтобы помочь людям достигнуть свободы, но они стали сами по себе сковывающими цепями. Человек, принадлежащий к определенной религии, боится навестить другого. Это результат неправильных учений. Наш Хазур Баба Саван Сингх говорил, бывало: "Это тебе дается в дар; иди, куда хочешь, и если найдешь что-нибудь лучше этого, то возьми его, Я тоже приду туда. Мы верим в Истину и должны идти туда, где можем получить ее. Плодоносящее дерево Гуру зелено, и тень его густа; В сокровищнице Гуру находят Драгоценные камни." В бандаре (сокровищнице) Гуру получают нечто неоценимое; идите и сидите в этой освежающей тени. После долгой ходьбы по палящему солнцу человек возвращается к жизни, сидя в прохладной тени лиственного дерева. Сидя у ног Реализованной Души, становятся способными осознать, что реально, а что - нереальность мира.
В обществе Учителя есть знание о Господе. В Его обществе Господь кажется очень близким, а когда покидают Его общество, то возвращаются в то же состояние. Это Сокровище Знания, которым является правильное понимание, находят в бандаре Гуру и приобретают у Его ног.
В бандаре Гуру ты получаешь чистую любовь Наама. Сначала Он говорит нам, что мы можем получить драгоценностьправильного понимания. Гурбани наиболее драгоценна тем, что она не только содержит слова Учителей, но слова эти с полными объяснениями, чтобы избежать неправильного понимания. Потом Он говорит, что вы получите чистую Любовь Наама; это значит, что существует такое Имя, которое является чистым. Бог - Анаам, то есть Безымянный. У Него нет имени; Он - Абсолютный Бог. Когда Он выражает Себя, Он говорит: Я - Один, но стану многими.
В Гурбани написано: Из одного Источника берут начало миллионы и миллионы рек.
Коран говорит: Он приказал, и все творение появилось. Сила, которая выразила себя, называется Наам. Риши и Махатмы давали Ей и другие имена, но это всего лишь имена. Чистый Наам есть та Сила, контакт с Которой дается в Бандаре Гуру. Всякий может дать просто слова и велеть человеку идти и повторять определенное имя, которое они дали Господу, хотя всем Его Именам должен оказываться полный почет.
Я посвящаю себя всем Твоим Именам. Возникает вопрос: что такое Наам, повторяя который пересекают океан жизни? Те, кто не нашел Гуру, считают, что слова, примененные к Богу, означают все. Индусы говорят, что Он - Ом или Рам. Мусульмане говорят, что Он - Аллах, а сикхи говорят, что Он - Вахегуру. Кто точнее? Каждый настаивает на том, что спасение достигается посредством их собственного выбора имени; но фактически это лишь имена, данные этой святой Силе Наама. Мы должны практиковать этот Наам, который есть Сама Сила, Истина. Только посредством этого Наама может быть приобретено спасение.
Управитель девяти риддхи (сверхъестественных сил) есть Наам Господа, Вода Жизни, Которая пребывает в этом теле.
Это не то, что можно видеть физически; вы должны подняться над чувствами, чтобы увидеть вещи истинными. Этот Наам обладает очаровывающей сладостью. Каждый может научиться внешним ритуалам, молитвам, мантрам, но я говорю с мольбой, что если бы религиозные лидеры давали точные учения, то между людьми была бы великая любовь. Почему существует так много конфликтов? Из-за различных уровней понимания. Они смотрят на все с уровня ума, интеллекта, чувств, эмоций и умозаключений, и это все из-за недостатка правильного понимания. Вспомните, что люди такого типа всегда были против Душ, Реализовавших Бога, и в особенности ученые священники, которые находились на уровне ума. О Великом Святом Гуру Нанак Сахибе говорили, что Он - соблазнитель и вводит людей в заблуждение. Ему запретили входить в один город, Казур. Некоторые люди распространяли слухи, что я - представитель негативной силы, и что ни один человек не должен смотреть мне в лицо из страха быть совращенным. Так что вы видите, что эти вещи продолжаются даже сегодня.
Великой милостью Гуру ты получаешь весь товар. Если в своем поиске вы нашли по-настоящему Реализовавшую Бога Душу, Которая реализовала то, о чем написано в священных писаниях, действительно пережила это, тогда нет нужды читать священные книги, в которых написано о таком Гуру. Вы можете отложить их в сторону.
Получить то, что получили Они - означает встретить такую Реализованную Душу, Которая возьмет с собой на Путь, который Она прошла. Никто никогда не достиг никакого прогресса только чтением, и не достигнет никогда.
Увидеть этот мирской океан - это ужасающе, нет начала и нет конца; нет ни лодки, ни плота, ни лоцмана.
Этот мир можно сравнить с огромным океаном, пугающим на вид; мы не можем увидеть ни его начала, ни его конца. Кроме того, мы не можем видеть способов пересечь этот океан безопасно; у нас есть только один помощник - ум. Ум с его четырьмя отделами: его хранилищем впечатлений, его мыслительными способностями, его интеллектом и его эго - все это преграды, отгораживающие нас от Истины. Его помощь простирается только на обдумывание темы. Рассуждение полезно, но посредством его ничего нельзя понять. Так существуют ли способы пересечения мирского океана? На это Гуру Нанак отвечает:
Сатгуру - это корабль, взгляд Его поможет тебе пересечь. Единственный взгляд Сатгуру может взять вас на этот Корабль. Это Корабль Наама, связь с Которым дает только Сатгуру; именно это и есть ключ к спасению. В книге "Бал Канд", части "Рам Чарита Манса", написанной Тулсидасом, говорится в восхваление Наама: С атрибутами или без, оба являются образами Брахмы; но я считаю Наам выше.
Сила Наама выше любой формы Бога, с атрибутами или без них, но неописуема. Вот почему говорится: Что я могу сказать в хвалу Нааму? Сам Рам не может воспеть хвалы Ему. Здесь явно сравниваются Наам и Рам, и показано, что Наам выше, ибо даже Господь Рама не может найти слов, чтобы восхвалить Его. О, Нанак, с преданностью читай сотни тысяч тонн бумаги, бесконечными чернилами пиши со скоростью ветра; но Тебя не описать, о Наам.
Священные писания всего мира могут весить меньше сотни тонн, а Он говорит о чтении многих сотен тысяч тонн книг, о писании со скоростью ветра, но Наам нельзя описать словами. Наам есть Наам. Все говорят Наам, Наам, но никто не достиг Его;
Наам уникален.
Если вы хотите начать понимать, что такое Наам, идите к Человеку, Реализовавшему Бога, в Котором Он проявлен. В Его бандаре хранится это Сокровище. Все остальные сокровища и богатства бренны.
Если прекратилось бы воспоминание о Нем хоть на секунду - Все счастье ушло бы, и появилось бы несчастье. Почему мы несчастны? О Нанак, весь мир несчастен; счастлив лишь тот, кто храним Наамом.
Бог - Хранитель нашей жизни, и мы только тогда по-настоящему счастливы, когда поворачиваемся лицом к Нему. Когда мы отворачиваемся от Бога, несчастье входит в наши жизни. Свамиджи Махарадж говорит: душа, ты несчастна со дня, когда ты оставила Шабд и подружилась с умом. Надо сжечь тот язык, который не повторяет Наам.
Язык, который никогда не попробовал этот сладкий Нектар, годен только на то, чтобы отрезать его и выбросить. Мы должны быть благодарны Тому, Кто дал нам жизнь и поддерживает нас, но мы никогда не думаем об этом. Больше любят дары; Дающий забыт. Не знаешь, не думаешь о ждущей смерти.
Языком мысли продолжай благодарить Его; неблагодарный язык следует сжечь.Когда физический распад и смерть предъявляют свой иск, нет ничего, только страдание и сожаление.
Если эта важная работа не сделана в этой жизни, то физический распад будет увеличивать страдание, когда вы отправитесь во владение Ямы, Бога Смерти. Тогда вы будете пожинать тот плод, который посеян в течение жизни, и эти циклы будут повторяться и повторяться. Но если вы поднялись над чувствами и попробовали сладкий Нектар Наама, тогда прекращаются ваши приходы в мир и уходы из него в муках. Жизнь на уровне чувств держит вас прикованными к бесконечной цепи рождений и смертей, неважно, сколько хороших карм вы накопили. Драгоценное богатство принадлежит Высшему, Оно отделено от чувств и поэтоиу не может быть познано через них. Гуру, Который владеет сокровищем и может дать его, очень редок. Во время жизни правителя Джанаки во всей Индии можно было найти только одного, по имени Аштавакра. Сукхдэв Свами нашел только одного - правителя Джанаку. Конечно, чем больше Их, тем лучше миру. Не имеет значения, где живет Реализованная Душа - в джунглях или городах. Когда встречаешь совершенного Учителя со всеми атрибутами, то1 0достигаешь спасения живя, смеясь и одеваясь в обычное платье.
Он не будет советовать вам уйти от дома и обязанностей домохозяина, но Он скажет, чтобы из 24 часов вы сидели каждый день два-три часа для этой святой цели. Эта работа должна выполняться наряду с мирскими обязанностями; так что зарабатывайте себе на жизнь и стойте на своих собственных ногах.
В старые времена те, кто отрекался от мира ради духовной жизни, никогда не собирали деньги на свое пропитание и у них не было собственности. Они ели всякий раз ту пищу, которую им подавали. Но в наши дни этот образ жизни стал бизнесом и они начали копить не только добро, но и деньги. Сейчас это нечто совершенно далекое от первоначальной цели и слепые ведут слепых. Вот почему, в основном, большинство людей презирает Учительство, говоря, что священные книги лучше читать дома, чем идти к Гуру.
"Это мое, это мое",- говорят они, Но они остаются без тела, богатства, жены и семьи.
Целая человеческая раса занята обладанием; но когда каждая душа уходит, она ничего не берет с собой - ни собственности, ни людей, ни даже тела, которое было ее первейшим мирским компаньоном, чтобы они сопровождали ее. Она растратила внимание всей своей жизни.
Без Наама все внешние богатства ничего не стоят, Потому что они забыли Путь.
Мы - обитатели физической формы, но настолько стали отождествлять себя с ней, что забыли о своем Я. Мы видим, но не на уровне души, а на уровне тела. Это очень глубокая забывчивость. Богатый и бедный, грамотный и неграмотный - все в равной степени находятся в состоянии иллюзии. Тело сотворено из материи, этот мир сотворен из материи, и оба они изменяются в одном и том же темпе. Идентифицируя себя с ним, мы считаем себя не подверженными изменению. Весь мир страдает от двух типов иллюзии - джар-майя1 0и чайтан-майя,1 0т.е. грубого и тонкого типов иллюзии. Мы поднимаемся над их хваткой, когда какая-нибудь Душа-Учитель поднимает нас над ними и открывает духовный глаз, беря нас на Путь. Без этого безразлично, иметь внешнее знание или не иметь его; духовное невежество остается. В действительности же, человек без интеллектуального знания быстрее продвигается по духовному Пути, ибо если ему сказали: "Поднимайся",- он начинает без промедлений и вопросов; а ученый человек начинает спрашивать: "Почему? Сколько тут шагов? Где вершина? Надеюсь, я не поскользнусь и не упаду." Эти интеллектуальные шатания будут удерживать его на месте, он никогда не поднимется.
Однако, верно и то, что тот, кто имеет знание, но не позволяет ему стоять на пути, будет ценнее других; но такие случаи редки. Внешнее знание подобно гирлянде цветов, украшающей Реализованную Личность, Которая объяснит Истину множеством способов.
Такое знание у нереализованной души похоже на ношу на голове у осла.
Служа Истинному Учителю, Гурмукх узнает Невыразимое. Станьте тем, кто служит Ему, в Котором проявляется Вечносущий и Нетленный Господь, Учителю. Кто может знать Его? Только Гурмукх, Тот, кто един с Гуру. Один факир сказал, что ищущие Бога потеряли Его в волнах океана ума - в мыслях интеллекта. Идите и ищите какого-нибудь Истинного Учителя ради правильного понимания.
Приход и уход вращают колесо жизни согласно кармам - Как можно стереть то, что написано? Закон есть закон.
То, что написано, приходит от Высшего - через это надо пройти. Те, кто имеет любовь к этому миру и своему окружению, будут возвращаться в него снова и снова, хорошие действия принесут им счастье, а плохие - несчастье.
Ад, рай, рождение снова и снова. Поднявшись над чувствами и пережив внутреннее знание, можно стать Не-карма, то есть свободным от кармы. У таких личностей колесо жизни перестает вращаться. Единственной причиной нашего постоянного возвращения к мирской жизни является привязанность к ней. Когда мы любим Бога немного, то это обычно ради какой-то мирской выгоды, а не ради Него Самого. Когда Личность, Познавшая Бога, дает правильное понимание, Она учит подлинным ценностям жизни и как дать всему наилучшее применение.
Без имени Бога нет свободы, 0но знание Гуру дает связь. Мы не можем сами познать это Имя или Наам, какие бы способы мы ни пробовали на уровне чувств. Мы должны положиться на знание Гуру, ибо жизнь приходит от жизни, а свет - от света.
Без Него нет у меня никого, Он - моя жизнь и дыхание. Он говорит из опыта, ибо Он увидел, что все поддерживается Господом. Мы не можем испытать этого, будучи рассеянными вовне. Учителя не говорят от своего имени, Их слова приходят прямо от Господа, ибо Они находятся в постоянном прямом контакте с Ним. Один факир объясняет, что то, что говорят Учителя, говорит Сам Господь, хотя кажется, что слова идут из человеческой глотки. Все снедаемы эго, привязанностью, жадностью и гордостью. О Нанак, медитируй на Шабде и познай высшее единение.
Шабд - это тот же Наам. Бог является Ашабд, ибо Он проявляется через Шабд.
Творение и растворение приходят через Шабд; через Шабд происходит новое творение.
Эта Сила выше всякого творения и растворения. Существует два вида этого Шабда: один - внешний, на уровне ума и интеллекта, а второй - выше этого. Последний получают милостью Гуру. Получите связь с Шабдом и медитируйте на Нем. В результате вы получите богатство знания; вы приобретете величайшее из достижений - знание Музыки Сфер.
Это был гимн Гуру Нанак Сахиба, Который очень открыто пытался научить нас Пути правильного понимания и его неоценимой важности. Гуру Дхани Дхарам Дас Джи, Который был преемником Кабира, говорит:
О Господи, куда Ты поместил меня? То неизменяемое место там, где живет Ханс, а здесь есть только игра негативности.
Это протест Господу. "Я - сознательное существо, душа, и мое место в Сат Лок; Я - обитатель Истинного Дома, и однако где я сейчас? То неизменяемое место, где живет Ханс - тот, кто может отличить Истину от неистинного. Как мог я оказаться схваченным этой негативной иллюзией?"
О любимая(душа), твое место было около Все-сознающего, но ты связала себя материей.
Человек, в твоем Доме не было материи, ибо ты был обитателем Чистого Места; и однако ты заключен в темницу в грязи и воде. Тысяча мудрецов выражают ту же мысль. Гуру Нанак говорит:
Ты пребываешь в Нетленном Истинном Доме, а я погиб в тленной материи.
Так что "Научитесь умирать, чтобы вы могли начать жить". Если ты тоскуешь по Жизни Вечной, тогда научись умирать прежде смерти. Научить, как покидать тело при жизни, было учением всех Учителей. Из-за игры ниргун и сагун Ты попадаешь в когти Каля, Негативной Силы.
Очень многие люди пытаются достигнуть хороших качеств или состояния выше качеств. Почему бы не достигнуть того, что поддерживает как ниргун (состояние без качеств), так и сагун (хорошие качества)? Но быть без качеств - это само по себе качество; поэтому мы должны подняться выше ниргун и сагун и получить связь там. Какие высокие мысли имеют Учителя, а посмотрите, где мы находимся !
Нетленный Нектар хранится В стране Сат Пуруша (Владыки Истины). Он находится за пределами циклов Каля и Маха Каля (Негативной Силы и Творца Негативной Силы), куда не достигают растворение и великое растворение. Сатгуру имя тому, Кто знает Сат Пуруша, в Чьем обществе ученик достигает спасения; О Нанак, пой хвалу Богу. И еше: Когда встретишь Сатгуру, глаз видит.
Учитель помогает душе достигнуть такого же уровня, что и Он Сам. Тот, Кто стал един с Сат Пурушем, поможет душам ищущих тоже достигнуть Его. Тот, кто окончил только среднюю школу, не может учить на бакалавра. Тот, кто прошел Пинд (физический мир), безусловно достоин уважения, но мы должны видеть, насколько он поднялся над Пиндом. Ужасно жаль, что не всегда находят действительные слова Учителей, ибо Их слова начинают собирать только после Их ухода с мирской сцены. Возможно даже, что слова некоторых из ушедших Учителей вообще никогда не были найдены. Поэтому трудно открыть, кто чего достиг. Кабир Сахиб говорит:
Не говори, что эти святые книги - ложь. Лгун тот, кто не практикует то, что он читает.
Когда вы уйдете внутрь, вы встретите всех этих Учителей, как вы встречаете людей, приезжая в Дели.
Дхарам Дас молит со сложенными руками: О Господи, возьми меня в Свою страну, Я не могу выносить эту ловушку Бога Смерти. Используй любые средства, но обрати Свое внимание на меня.
Этот Мир - это место рождения и смерти: Возьми меня в мой Истинный Дом, о Сатгуру, это только в Твоих руках.
Эта Сила Бога, Истина работает в человеческой форме Сатгуру. Она работает также во всех нас, но не проявила Себя еще во всех людях.
Богатство, привязанность - все это иллюзия, все это игра Каля.
Из-за нескончаемого рассеяния мысли этот мир погряз в забывчивости. Где находится ваше внимание, там же будете и вы, именно поэтому снова и снова вы должны приходить в этот мир.
Гуру открывает, где спрятан секрет; закроешь дверь - слышишь Анхад (звук, не извлеченный ударом).
Когда вы услышали Анхад, это значит, что вы преуспели в своей миссии. Это случится только тогда, когда вы целиком и полностью уйдете от всех внешних влечений и подниметесь над умом и чувствами.
Отсеки иллюзию, привязанность и дай мне Нирвану, Это вечное место Ханса, которого немногие достигают. Дхарам Дас молит со сложенными руками Осуществить его цель и освободить его От этого колеса.
Это мольба о милости Сатгуру: "О Господи, благослови меня этим состоянием над тремя качествами. Эти богатство и привязанность тащат меня сюда снова и снова. Забери меня отсюда совсем и помести меня в вечно сущее постоянное место, которого достигают немногие, только такие, как Хансы - те, кто способен отличить Истину от неистинного."
* * *
Таково учение Учителей - Людей, Которые реализовали Истинное Знание. Живите, где хотите; живите в собственной религии, но сделайте свою жизнь доброй, чистой и праведной. Держитесь в стороне от внешних чувств, наслаждений. Полностью контролируйте себя. Сидите у ног Реализованного Учителя и получите внутренний контакт. Изо дня в день практикуйтесь и заслужите внутренний прогресс. У вас будет успех в жизни.
Отправить комментарий